Jonathan Jones è il primo vincitore australiano del Kaldor Public Arts Project a presentare una sorprendente reincarnazione dell'iconico Garden Palace di Sydney. Ho incontrato Jones per discutere del significato del suo pezzo barrangal dyara, del risveglio delle lingue e della cultura aborigena, e del suo precedente onore di creare un memoriale per il leader Wurundjeri William Barak.
La tua proposta vincente per il Kaldor Public Arts Project è stata descritta come "in grado di animare una parte della nostra storia culturale condivisa da una prospettiva contemporanea che ci consente di pensare all'eredità di questa struttura perduta e ai valori e idee che ha incarnato". Cosa ha influenzato il tuo design del barrangal dyara (pelle e ossa)?
Immagino che la vera influenza del progetto, in termini di design, sia l'edificio stesso. Quindi, quello che abbiamo visto è stato mappare l'impronta del Garden Palace e reimmaginarla sul sito. Ciò ha comportato l'ottenimento di un numero di architetti, una serie di piani e la ricostruzione di tale conoscenza perché non c'erano molte conoscenze in merito a dove l'edificio si trovava effettivamente all'interno del paesaggio e una volta che avevamo scoperto dove si trovava [nel paesaggio] noi potrebbe effettivamente iniziare a mapparlo. Quindi abbiamo usato i tre elementi chiave dell'opera d'arte - gli scudi, la prateria e le lingue - per occupare o quasi abitare lo spazio.
Gli scudi ceramici di Jonathan Jones sul posto delineano dove un tempo si trovava il Garden Palace presso il Royal Botanic Garden di Sydney. Per gentile concessione di Kaldor Public Art Projects
Costruito nel 1879 e distrutto da un incendio tre anni dopo, il Garden Palace ospitò una grande quantità di manufatti indigeni. Perché hai scelto 15.000 scudi per ricreare il Palazzo di 19.000 metri quadrati? Che significato hanno questi scudi?
Abbiamo scelto gli scudi per una serie di motivi. La prima ragione fondamentale per me è che il sito precedente e durante quei primi anni di colonizzazione era un sito cerimoniale. È un sito cerimoniale, e lo sappiamo perché è stato documentato nei primi anni della colonia in cui i funzionari militari sono stati invitati dalla comunità locale Eora e Cadigal a venire sul posto e assistere a un corroboree (cerimonia di danza aborigena).
Ora credo che quegli uomini stessero invitando gli inglesi a venire a vederlo perché erano desiderosi di loro di capire che avevano una cultura molto forte e potente che era vibrante e importante e di esprimerla a un pubblico inglese per guadagnare rispetto. In quella cerimonia vediamo - perché ci sono rappresentazioni nella pubblicazione del giudice David Collins dell'avvocato di un resoconto della colonia nel Nuovo Galles del Sud - vediamo che gli uomini entrano nella cerimonia portando, ballando e cantando con i loro scudi nell'esibizione, e uno di si vede che l'uomo batte lo scudo e lo usa come un tamburo. Con questo progetto, volevamo davvero reimmaginare quella cerimonia rioccupando lo spazio con gli scudi, perché sappiamo che gli scudi sono stati una presenza costante all'interno di quel paesaggio per molto, molto tempo. Quindi volevamo rievocare quel ricordo e riviverlo.
Desideriamo inoltre commentare le collezioni e le pratiche di raccolta dei musei e della storia dei musei. Sai che, naturalmente, le primissime collezioni aborigene furono, come sappiamo, fatte dal Capitano Cook quando decise di sbarcare forzatamente a Kamay - un piccolo posto chiamato Botany Bay ora - e quella comunità su Kamay - gli uomini di Gweagal - fece gesti, rumori e suoni, e ha chiarito che volevano che non si sistemassero, ma piuttosto andassero via. Ovviamente il Capitano Cook si è costretto a salire sulle rive e ha invaso quella terra e la prima cosa che fa ovviamente è sparare al gruppo di uomini, gli uomini che stavano resistendo a quell'atterraggio. Spara a quegli uomini, ferisce quegli uomini, quegli uomini si precipitano nella boscaglia per salvare le loro vite. Il capitano Cook e gli altri arrivano a terra e rubano uno scudo e alcune lance, e questo in un certo senso segna la primissima politica di acquisizione per l'Australia.
Questo processo in cui le comunità aborigene saranno costantemente invase e le nostre comunità verranno costantemente rubati e portati via da noi, è importante fare riferimento a quella storia. E naturalmente quello scudo recentemente è tornato in Australia come parte degli incontri espositivi del British Museum, e c'erano alcune richieste molto pesanti da parte della comunità locale di Gweagal di far rimpatriare quello scudo, perché sappiamo che lo scudo è stato rubato. Non è stato scambiato, non è stato dato, non è stato maltrattato. È stato chiaramente rubato; e quella storia si ripete ripetutamente nella storia australiana.
Esterno, il Garden Palace, Sydney, c1879. Per gentile concessione del Museum of Applied Arts and Sciences, Sydney.
Ciò di cui eravamo anche interessati a discutere era l'idea: cosa significa avere i tuoi scudi portati via da te? Gli scudi sono usati dagli uomini per proteggere le loro famiglie, per proteggere le loro comunità, per proteggere i loro figli, ma cosa significa che quegli scudi vengono portati via dai nostri uomini e messi nei musei? E poi far bruciare quegli scudi in questo caso in quel museo. Puoi solo iniziare a immaginare quanto sia vulnerabile quel processo di prendere i nostri oggetti dalle nostre comunità [e] lasciando le nostre comunità, siamo stati lasciati enormemente vulnerabili ed esposti ed è qualcosa che non penso che le nostre comunità abbiano superato facilmente; desideravamo evidenziare quel trauma di vulnerabilità delle nostre comunità. Quindi, usando questi scudi come una sorta di scudi a forma di osso - perché sono pensati per rappresentare le ossa - segnano il paesaggio e parlano o rispondono ai giardini stessi, ma sembrano anche davvero ossa o vertebre sparse per il paesaggio.
Suppongo che risalga anche alla tua prima domanda, l'idea del design del barrangal dyara. Ero anche molto interessato a quegli scudi che rimandavano o citavano le immagini del palazzo dopo l'incendio; dove i muri di mattoni sono esplosi attraverso i paesaggi e questi mattoni possono essere visti sparsi attraverso [il paesaggio], e questo tipo di macerie che stavamo cercando di creare con gli scudi. Quindi, gli scudi oggi possono essere visti come modi per proteggere il Garden Palace e reinventarlo, interpretando un nuovo ruolo e raccontando in questo una nuova storia.
Gli scudi ceramici di Jonathan Jones sul posto delineano dove un tempo si trovava il Garden Palace presso il Royal Botanic Garden di Sydney. Per gentile concessione di Kaldor Public Art Projects
Gli indigeni del Nuovo Galles del Sud stanno lottando per ottenere l'accesso ai materiali naturali necessari per praticare tradizioni che fanno parte della loro cultura da migliaia di anni. Essere un membro del popolo Wiradjuri e Kamilaroi nel sud-est dell'Australia, il tuo approccio artistico e la scelta dei materiali sono influenzati dalle tradizioni della tua cultura?
Penso davvero che lo siano, come giustamente fai notare che siamo molto inibiti in quanto persone di questa regione per accedere al nostro paese (terra); spesso non possiamo arrivare nel paese per raccogliere i materiali che vogliamo raccogliere. La maggior parte degli alberi che usiamo tradizionalmente sono oggi contrassegnati come specie protette e come aborigeni non abbiamo i diritti tradizionali di raccogliere quei materiali. Quindi, ciò di per sé ha causato un enorme turbamento nel modo in cui siamo in grado di mantenere le nostre pratiche culturali e questo è un grosso problema per la nostra gente.
In questo caso, tuttavia, ho realizzato gli scudi in materiale di gesso - il gesso è quasi come un intonaco naturale - e il gesso è stato usato per migliaia di anni da persone nella regione di Murray-Darling e nella regione del sud-est, tra cui Wiradjuri e Kamilaroi, per realizzare oggetti da lutto cerimoniali. Quindi, l'idea di usare il gesso era di citare quelle antichissime pratiche cerimoniali su come si piange e su come si pensa alla perdita.
Jonathan Jones con scudo ceramico in loco presso il Royal Botanic Garden di Sydney. Per gentile concessione di Kaldor Public Art Projects
Con la società e i valori in continua evoluzione in Australia dalla colonizzazione della fine del 1700, è importante evidenziare un ponte di collegamento tra le culture che attualmente condividono il paese. Hai già esplorato pratiche aborigene, relazioni e idee nelle tue opere, ritieni che sia importante ritrarre anche queste connessioni tra le culture? Perché?
Questa è una domanda davvero interessante, in cui devo dire che non sono solo, non credo, su questo. Persone come Lorraine Connelly-Northey riconoscono sicuramente anche questi stessi problemi e provano a conciliare tutti quei patrimoni che portiamo nella nostra stirpe. Sono un patrimonio misto, quindi i miei nonni e bisnonni si sono incontrati e si sono innamorati e devo, in quanto discendente di quelle persone, onorare quella storia e io. Mia nonna - che non era aborigena - ha avuto un'influenza straordinaria sulla mia vita e non la dimenticherò mai. Come mio nonno aborigeno, e insieme hanno creato la mia bellissima mamma, che mi ha creato. E quindi devo riconoscere i loro straordinari lasciti che mi hanno portato a dove sono oggi. Penso anche che ovviamente questi ponti che sto costruendo, o sperando e provando a fare, non siano ponti, immagino, per gli aborigeni. Penso che i ponti che sto cercando di realizzare siano per le persone non aborigene per rendersi conto che noi [come aborigeni] abbiamo molto da offrire. Che facciamo parte dell'agenda nazionale, facciamo parte della storia nazionale, facciamo parte di una storia globale. E in realtà abbiamo molte conoscenze e molte abilità da offrire al mondo.
Ad esempio questa idea che il Garden Palace è stato completamente dimenticato - beh non è stata dimenticata dagli aborigeni, non abbiamo dimenticato la perdita che abbiamo subito quel giorno. Ne abbiamo un ricordo e non lasceremo andare quel ricordo, anche se il resto dell'Australia ha dimenticato questo edificio, la straordinaria perdita subita dalla sua comunità e la straordinaria perdita [di questo edificio]. Penso che anche in quel piccolissimo caso gli aborigeni possano essere quasi come questo promemoria nelle orecchie della gente che gli aborigeni in un contesto australiano ricordano costantemente agli altri australiani della nostra storia, ricordando costantemente agli altri australiani che l'Australia è un paese molto, molto vecchio con cose enormi da offrire al mondo. Penso che si tratti davvero di quelle idee che sto provando in questi lavori per mostrare e dimostrare lo straordinario ruolo che la conoscenza aborigena ha nella vita australiana che è lì, che si trova sotto la superficie e deve solo essere tirata su e riconosciuta.
Quindi, penso, sia la ragione principale per cui sto provando a farlo e, nel farlo, ciò che spero di fare è rompere l'atmosfera tra lo scenario "loro e noi", perché gran parte della storia dell'Australia ha stato perseguitato da "loro e noi". Il Garden Palace, ovviamente, sosteneva questo scenario "loro e noi", ma c'era questa corte etnografica in cui era conservato tutto il materiale aborigeno e poi questa corte australiana in cui era conservata tutta la conoscenza e la cultura bianche. Non penso che sia stata molto utile, questa idea di separare le due comunità, mantenere "loro e noi" perché nel momento in cui parli della comunità aborigena come l'altra, le persone automaticamente bloccano blocchi, immaginano automaticamente che sia così diversi, così estranei a loro che non possono impegnarsi. E questo è, credo, uno dei maggiori problemi che ha rallentato l'Australia su una serie di fronti.
Jonathan Jones posiziona gli scudi ceramici sul Royal Botanic Garden di Sydney. Per gentile concessione di Kaldor Public Art Projects
La cultura aborigena è una delle culture viventi più antiche del mondo, sebbene la lingua si stia "estinguendo". Tuttavia, ci sono molti approcci per riportare in vita molte lingue. Qual è la tua prospettiva sul rilancio delle lingue aborigene dopo tutti questi anni?
È di nuovo un dono straordinario che gli aborigeni hanno potuto dimostrare; che anche se un certo numero delle nostre lingue ha dormito per molto, molto tempo che sono ancora vivi, sono ancora lì in attesa che noi li svegliamo. Ho avuto la fortuna di lavorare con la mia lingua Wiradjuri ereditata da mia nonna e con lo zio Stan Grant, che sta conducendo un revival linguistico per il popolo Wiradjuri. Penso che il concetto di revival del linguaggio sia un processo straordinario, ed è centrale in questo progetto, perché il revival del linguaggio ci dimostra che nulla è mai perso. Che possiamo ricostruire i nostri sistemi di conoscenza, riavviarli e riportarli online.
Quando ho concettualizzato questo progetto, l'ho concettualizzato con lo zio Stan. Ricordo di avergli parlato del progetto e di come il linguaggio potesse essere un facilitatore per ricordare oggetti che non abbiamo. Quindi, anche se non abbiamo quegli oggetti perché sono stati distrutti nel fuoco, sono stati persi, in realtà possiamo ancora ricordarli attraverso la nostra lingua, attraverso la nostra conoscenza e attraverso quel processo saranno sempre nei nostri ricordi e il nostro cuore.
Lo zio Stan voleva davvero che portassimo questo progetto nella comunità di Parkes. Parkes è una piccola città rurale nel centro del Nuovo Galles del Sud, è una città che si trova nel paese di Wiradjuri e che lo zio Stan ha lavorato con il revival linguistico per un certo numero di anni - in effetti penso che lavori nella comunità da oltre 15 anni. Insegnare alla comunità a diventare insegnanti e quindi abilitare e supportare quegli insegnanti ad entrare nelle scuole e insegnare ai bambini. Dopo 15 anni di lavoro, quella comunità ora lavora con oltre 1.000 bambini all'anno, non importa se sono aborigeni o meno, ma lavorano con loro e imparano la lingua dei proprietari tradizionali del luogo. È un'impresa straordinaria perché la comunità stessa è solo 12.000 persone. Quindi è un'enorme percentuale della popolazione e un'intera nuova generazione di persone che esce nella comunità conoscendo i proprietari tradizionali, conoscendo la loro cultura e conoscendo solo un po 'della loro lingua e questa è una cosa davvero molto importante.
Quelle scuole e quella comunità stanno segnalando un enorme calo del razzismo, del bullismo e della coesione sociale all'interno delle scuole che parlano davvero di un ambiente molto più sano per tutti gli studenti, non solo i bambini Wiradjuri o aborigeni, quindi la lingua può avere un impatto enorme, e lo sappiamo tutti. Quando sai da dove vieni, quando hai cultura, quando sei forte significa che hai qualcosa su cui ripiegare, e questi bambini ora hanno qualcosa su cui ripiegare. Hanno un punto d'appoggio per andare avanti e sentirsi a proprio agio con la propria identità e questo è davvero importante. La storia di Wiradjuri per me è un enorme successo grazie a persone come lo zio Stan, e lo zio Stan è stato riconosciuto in tutto il mondo per il suo enorme contributo al processo di rinascita del linguaggio.
Sono davvero fortunato e felice di dire che zio Stan e i ragazzi delle scuole Parkes hanno lavorato insieme su [barrangal dyara], contribuendo alla creazione di paesaggi sonori in loco in loco - e il paesaggio sonoro di Wiradjuri è un paesaggio sonoro di cui sono davvero orgoglioso. Puoi sentire lo zio Stan sussurrare Winhangaygunhanha, e quella parola significa "ricordare" in Wiradjuri, quindi sentirai un insegnante di quella comunità dire "ricordare i disegni sullo scudo" e un giovane studente che dice "ricorda lo scudo", tutto dentro Wiradjuri. In quel momento ottieni tre generazioni di apprendimento dall'anziano all'insegnante allo studente, ed è stato qualcosa che lo zio Stan voleva davvero accadere.
Scudi ceramici di Jonathan Jones sul sito del Royal Botanic Garden, Sydney. Per gentile concessione di Kaldor Public Art Projects
Nel 2011, hai creato senza titolo (muyan) con Aunty Joy Murphy Wandin, un memoriale per il leader Wurundjeri e stimato artista William Barak. Questo deve essere stato un grande onore. Da dove hai preso l'ispirazione per questo pezzo?
Quella grafica muyan - che era un progetto commissionato per celebrare il leader Wurundjeri William Barak - è stato davvero un onore straordinario. Devo dire che mi è stato chiesto di partecipare al progetto e non ho preso [il progetto] per molto tempo. Ho finito per andare a vedere Aunty Joy - avevo già lavorato con lei in alcuni altri progetti - e le ho confessato che non pensavo di essere la persona giusta per raccontare questa storia, che qualcuno della sua comunità avrebbe dovuto essere raccontando questa storia. Come persona Wiradjuri non avevo il diritto di parlare di un antenato Wurundjeri. Mi ha guidato e sostenuto e mi ha detto "no, sei la persona giusta per farlo". È una persona straordinaria, immagino per la tua domanda che potresti averla incontrata, o sentita parlare di lei, o conosciuta di lei e, se è così, sai quanto è straordinaria, è una leader fenomenale nella nostra comunità, e lo è un vero, vero eroe.
La zia Joy mi ha portato nel cimitero di Barak, mi ha portato in giro per il paese, mi ha mostrato delle foto, mi ha raccontato la sua storia di famiglia, mi ha portato fuori e mi ha mostrato Badger's Creek dove era stabilita la comunità. Abbiamo parlato di cose ed è stato attraverso le sue conversazioni, la sua conoscenza, l'ascolto e il coinvolgimento con lei che abbiamo iniziato a progettare le opere d'arte. La zia Joy voleva che le opere d'arte avessero una relazione con il birrarung, il fiume Yarra, la linea del sito su cui si trova nella galleria d'arte, creando una linea del sito diretta con il birrarung. Mettiamo il lavoro tra i piani, perché Barak stesso era tra i mondi. Era un connettore straordinario, collegava le comunità, collegava le persone, lavorava straordinariamente duramente a beneficio della sua comunità ed è per questo motivo che il lavoro si colloca in una specie di tromba delle scale. Abbiamo anche creato cinque light box che effettivamente compongono il lavoro, che rappresentano le cinque nazioni chiave che compongono la nazione di Kulin - Wurundjeri sono solo una di queste. William Barak è stato molto riconosciuto nel suo ruolo in Coranderrk - la comunità che ha contribuito a stabilire - come leader di quei cinque gruppi che compongono la nazione Kulin. Quindi quelle cinque porte o cinque forme, cinque scatole luminose, rappresentano quelle cinque nazioni.
Le chiamo porte perché abbiamo basato la loro forma sulla dimensione di una porta standard, quindi l'idea che queste scatole fossero quasi come quelle porte, e penso che i suoi disegni, le sue storie, il suo lavoro, la sua pratica, il ruolo che ha assunto, significa che ha aperto le porte e creato queste piattaforme e gli ingressi per la comunità per sopravvivere e continuare a imparare. I disegni che abbiamo usato nel lavoro sono in realtà tutti i suoi lavori, quindi tutti i disegni di luce che si trovano all'interno delle scatole di luce provengono dai dipinti di Barak. Quindi zia Joy e io abbiamo lavorato duramente per tirarli fuori e vederli all'interno dei disegni che ritrae nei suoi dipinti, e poi finalmente il lavoro diventa ogni anno giallo, e i disegni e le scatole diventano gialli.
Il motivo per cui ciò accade è perché William Barak ha predetto la propria morte, dicendo "quando morirà la fioritura delle wattle" e sicuramente quando la wattle fiorì all'inizio della primavera / tardo inverno lungo il fiume, ha avuto un taglio sulla mano che ha ottenuto gravemente infetto e quell'infezione alla fine ha portato alla sua morte. L'idea che la fioritura delle wattle rappresenti il ricordo di Barak era straordinariamente forte per noi e quindi volevamo davvero avere la storia della wattle lì dentro. Quindi ogni anno quando fiorisce la wattle, i disegni svaniscono e il giallo svanisce e ottieni questo momento in cui questo ricordo vivente di William Barak si trova nell'edificio e assume un bagliore diverso, e collega la galleria al paese, e la galleria per una storia viva.
Per questo progetto barrangal djura, anche Aunty Joy ha contribuito a creare un paesaggio sonoro, dato che la comunità di Coranderrk produceva molto materiale culturale. Quindi è molto probabile che ci fosse materiale proveniente da Coranderrk nel Garden Palace quando fu distrutto. Aunty Joy ha trovato e elaborato un elenco di oggetti culturali della lingua Woiwurrung - i Wurundjeri parlano Woiwurrung - e abbiamo registrato Aunty Joy leggendo questo elenco di oggetti perduti e sua nipote lo sussurra in sottofondo. Poi, sullo sfondo del suo paesaggio sonoro, abbiamo Badger's Creek - un bellissimo ruscello di montagna che scende e colpisce il birrarung o il fiume Yarra - e all'incrocio tra birrarung e Badger's Creek è dove Barak e quella comunità hanno creato la loro comunità e provato sopravvivere. Quel paese, quell'angolo tra il torrente e il fiume, è un sito davvero importante per quella comunità. L'unica altra cosa che abbiamo avuto la fortuna di catturare mentre eravamo laggiù era un'aquila a cuneo o Bunjil. Bunjil è il creatore di tutto per il popolo Wurundjeri; ha creato tutto per quella comunità ed è la loro più grande figura ancestrale - e lo abbiamo inserito anche noi, come un modo per annunciare l'inizio di quel paesaggio sonoro.
Questo fantastico processo di lavorare a stretto contatto con qualcuno e collaborare profondamente con loro, diventi famiglia, ti colleghi e li ami e lavori insieme a questi progetti - quindi continui a lavorare su progetti - e sono sicuro che zia Gioia e io continueremo a lavorare su progetti insieme, il che è un enorme privilegio.
Jonathan Jones con prototipo di scudo ceramico in loco presso il Royal Botanic Garden di Sydney. © Emma Pike / Kaldor Progetti di arte pubblica
Barrangal dyara (pelle e ossa) è in mostra al Royal Botanic Garden, Sydney, dal 17 settembre al 3 ottobre 2016.
